老司城（又名福石城），位于湘西北部永顺县境内，唐天授年间建成，后因清雍正朝“改土归流”而废弃，前后营建达千余年。它坐落于灵溪河北岸的太平山麓，因有无数大小山脉连绵不断涌向这里，犹如万马奔腾，故而称为是“万马归朝”的风水宝地，选址极具特色，正因此特殊地理形势，这里曾一度作为土司小朝廷的王城（达580多年），是土家族政治、经济、文化、军事的中心。如今的老司城虽已落寞，但也由于废弃后（约300余年）与外界交流不便，少经战乱等诸多原因，使其中的传统建筑得以大量的、且相当完整的遗存下来；全寨现有人口约500余，传统农业与手工业仍然是主要的生活来源。从生活方式以及习惯上看，这里作为土司王城直接受汉文化的影响较大且延续至今。 

一、老司城土家族建筑文化的历史沿革

       史载老司城正式作为土司王统治的都城，是始于明洪武二年，中央政府于永顺麻岔乡太平山南麓，即今之老司城设永顺军民按抚使司，开始了其作为土家族统治中心的历史。

       土家族的政治鼎盛时期是明代中叶，当时的土司奉明王朝的命令守边抗倭，并取得了决定性的胜利，于是明王朝嘉奖其功绩，使政治合法化，并赐施行一系列促进土汉文化交流的政策，使汉文化开始大范围进入土家族的社会生活当中。包括教育上成立专门的书院、私塾；文化上更要求“诸土司皆立县学”等；建筑上兴建了一系列重要的宫殿、庙宇，建筑形式大多是土汉结合——如构造方法，总体布局方式等，显示了较高的技术、艺术水平。老司城内现存的祖师殿建筑群就是这一时期的实例。

       至清代土司统治时期，还限定民居建筑——百姓的住房只许树立梁柱、板壁，屋顶不准盖瓦，只准盖茅草顶，否则即以僭越治罪。《永顺府志》上说：“即有谴责诛杀，咸惴惴听命，莫敢违抗。土人有罪，小则知州治之，大则土司自治。”可见，这种规定与汉制中对于民间建筑的等级要求大体相仿，且有过之而无不及。这种规定，一直延续到“改土归流”以后才被废除，土家平民才逐渐住上瓦屋，穿斗式木结构才成为民居建筑中主要的发展形式。

       二、总体概述

       老司城现名司城村，全村坐落在灵溪河北岸，太平山南麓，村内现有建筑45栋，除土王祠、摆手堂等清代遗构外，余者全为传统民居建筑，多呈“一”、“L”、“∏”形平面。一条由卵石立铺的街道贯穿东西，成为全村建筑布局的主体轴线，所有的建筑都是沿着它展开；再由于地势高低起伏，使得建成后的民居建筑依山就势，错落有序。而本土的建筑材料以及构筑方式，则辅之以木墙黛瓦，吊脚飞檐，一片片盈盈欲仙，点缀于青山绿水之间，宛然一幅山水画卷，充分体现了土家人认识自然、适应自然的生存观念与智慧。

       三、对建筑形态之成因的探讨

       （1）平面布局的地域性生成模式
从我们测绘的案例中我们选择了三个最具代表性的案例来做以比较，它们分别是“—”、“Π”、“Г”型平面的典型范例，列表如下：
测绘号基地情况建筑平面类型结构形式正面开间 数火 塘 数现有人口结构状况可否加建及加建原因加建前建筑基本情况
3#付宅较为平坦“—”型四柱五瓜六三兄弟两家合住有加建，兄弟各自成家，人口增加三开间，中间堂屋
15#肖宅主体较平坦，前有陡坡，背靠山丘。“Π”型四柱四瓜六六兄弟四家合住（现均已各自另立新居）有加建，兄弟四人分别成家，又各有子女五开间，中间堂屋
21#向宅较为平坦“Г”型三柱四瓜四一三代同居无维持现状 。
通过上表分析、比较，我们基本可以得出土家民居建筑的平面布局具有以下特征：首先，正中间的堂屋，供奉“天地君亲师牌”位，集家族聚会，对外交流、接待，议事等功能于一身，是整个建筑的灵魂，是整个家族单位的“礼”制中心，精神中心，是一切家族群体行为的命令始发地，是汉文化圈家国同构体制在建筑上的体现，是汉文化影响的见证；其次，两边的卧室，均为木地板铺装，按传统以“左”为尊的观念，长辈居左，晚辈居右，卧室是家庭独立以后的私密场所；再次，卧室内均有火塘，位于卧室前部窗户的斜下方，后面为床铺，较为讲究的人家还会将卧室分隔为前后两间。火塘具有多种功能。土家族世代山居，鸟兽蚊虫自然“相与为伍”，室内的火塘可以燃烧蒿草，驱除蚊虫，同时起到防潮，保温的作用；而烤火取暖和烧水、做饭自然就相继衍生，于是火塘逐渐具备了独立的功能，围绕火塘，一家人足不出户，就可以完成吃、穿、住、用等日常生活需要，因此我们甚至可以认为它是门户的象征。也正因为每一户人家都有一个火塘，所以，有时尽管是同在一个屋檐下，其实住的却是几家人。但无论怎样，一家人围坐火塘边，柴火上烧着浓香可口的饭菜……这种其乐融融的生活场景总令人不禁神往！第四，土家族民居建筑的构成方式极具灵活性。我们把“一堂（堂屋）二内（卧室）”作为其建筑展开的母体细胞，在此基础上，我们就可以看到，根据地形和需要，向纵横两方向分别展开就可以适应不同人口结构的家庭居住需要，这种看似随意的发展，在经济上节省了另造新居的费用，技术上则充分利用了材料特性和地势，并节约了用地，在合理解决功能的同时，又起到了加强家族内部的交流，促进融合的作用，与中国传统观念中的家国同构体系相互呼应，显示了巨大的创造性，很值得我们借鉴。

      （2）独特的空间生成体系——吊脚楼

       老司城地区多为山地、丘陵，所谓“天无三日晴，地无三尺平”是当地地理气候特征的真实写照。要满足居住要求，仅仅在二维的平面上发展根本不可能解决问题，土家族民居建筑因而脱离地面，逐渐向三维空间发展便成为历史发展的必然。人类从构木为巢到平地居住，在由地面伸向空间，完全体现着人类在认识和改造自然中间的智慧。土家人就是在经历了漫长积累过程，才形成了独特的空间木构支撑体系——吊脚楼。他们用长短不同的木柱随山势高低支撑起楼层，利用楼层上悬挑的横梁承托起上面的廊子，使建筑显得轻盈飘逸，老司城内现有之吊脚楼多为传统样式，由主体纵向伸出，下层作杂物堆放，上层为卧室（多为女儿的居室），一般只在两侧有栏杆，且栏杆花纹与瓜柱装饰朴素，是土家人性格的真实写照。

       老司城土家民居建筑主体是以悬山顶为主，木墙黛瓦，古色古香，经过岁月的洗礼，颇具历史的沧桑感，这也是很多传统聚落具有的普遍特色。而老司城民居中突出主体的吊脚楼部分，其屋顶造型为歇山。众所周知，歇山顶在古建筑中间一直是较高等级建筑所采用的屋顶形式，民间建筑中尤其是民居建筑从未有过，当地土民亦未有解释。因此，根据一些史料推测：（1）吊脚楼一般是女儿出嫁前的绣楼，相较而言是土家族建筑中装饰最华丽的地方，因而歇山屋面应审美上的需要而出现。（2）这种形式是汉文化传入到土家以后的变式。即在建筑形式上虽引用汉族的做法，但形制上并未严格引进。（3）老司城自雍正朝“改土归流”废弃没落以后，尤其近代以来，民居建造不再受到等级差别的约束，因而民间的工匠便在这时将这些建造方法应用起来，丰富了土家族屋顶的造型。

       总之，如果说汉民居与土民居都是以“一堂二内”为母体，那么与汉民族居住于地势相对平坦的平地而形成的天井、合院式建筑不同，土家族则发现或说发挥了这种母体在山地建筑中的优势，而且远比天井、合院式建筑在平面和空间上开放、自然、和灵活，体现着人的本性回归；而土家族吊脚楼的出现完全在于它驾驭地形的能力，这也为山地建筑的发展提供了可能和有价值的参考，与灵活机动的平面一起，构成了土家民居建筑的两大特色构筑体系。

      （3）土家族民居建筑构造上的地域性特征

       土家族民居的建筑特点，还体现在它的构筑方式上，包括建筑材料、檐口挑枋、屋架灵活多样的组织方式等等。

       建筑材料：老司城四面环山，山上盛产木材，木材易于加工，造价经济，来源便利的优点正好解决了当地人交通的不便与经济上的拮据，于是成为当地千余年来甚至更为久远的最忠实的建筑材料。老司城土家居民至今延续着传统的生活方式，传统农业、手工业仍是他们的主要生活来源，这或许是他们没有受太多现代文明影响的原因。然而一个不可争辩的事实是：传统的木构住宅是生态的，自然的，经济的，适于当地特殊地理环境下加工方便，构造简单的施工要求的，以今天的观念看来，更是可持续的。

       屋架的构筑方式：老司城内土家建筑的屋架结构一般为穿斗式满骑满枋，按进深的深浅有三柱四瓜、四柱六瓜、五柱八瓜等等，根据需要进行不同的调整，组织方式有很大的伸缩性。人口结构改变或者其他原因需要有所增建时，即可在主体建筑后面整体加一排柱，扩大了进深，也节省了用料，节约了用地。如图所示：

       檐口挑枋：土家族建筑檐口的挑枋独具特色，其挑向外侧一端变大向上弯曲，以承檐檩，出挑几层，便有几层这样的挑枋，这是在任何其他民居建筑中不曾有过的特殊构造。根据当地的地质条件和树木的生长状况推测：树木在山地上生长时，总是先垂直于山面，而后才由于重力的原因逐渐垂直于地面，因此得到的木材具有这种弯曲的效果，先民也就以此直接搭建，久而久之，成为土家民居中间最为朴素的装饰构件。并且还扩大到了其他结构构件上，这或许是山地建筑本身最具趣味的地方。另外，土家民居屋面基本呈直线，不似汉族民居有飞椽的曲线形式，而如果是直线挑檐，结构上又是满枋，就会需要很长的挑檐枋，因而在端部弯曲向上主动承托，使受力合理，又节省材料，使其充分发挥性能，这也不失为一种原因。这种檐枋出挑深远，有效保护台基受雨水冲刷或潮湿侵袭。

       四、结语：

       老司城土家族民居建筑，是中国民族建筑中不可多得的瑰宝，其在漫长的历史发展过程中，吸收外来文化的同时，也根据自身地域环境和民族文化特征，发展出了适合本民族发展的建筑形式，并强烈保留着原有的传统。这在可持续发展和文化多元化愈发受重视的今天，更值得我们学习和借鉴！

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