土家族作为我国历史悠久的少数民族之一，他们世代生活在湘、鄂、渝、黔边区的武陵山区一带，经过土家族先民的生产实践，与其他民族的交融互通，形成了土家族医学这样一门具有人文与自然相结合的学科。其独具特色的民族医学体系在土家族人民的日常生活、繁衍后代中起到了保健、防治疾病，甚至是社会进步等重要作用。土家族医学在历史的长河中，不断地发展进步，纵然经历着朝代的更迭、社会的动荡，土家族医学也以其特有的活力，在我国民族医学领域中占得一席之地。

1  土家族医学理论的起源——重神明、辅医药阶段

无论哪一种医学都是人类为了防治疾病，减轻病痛，挽救生命，在通过生产生活过程中不断地摸索与经验总结形成的。生活在武陵山区一带的土家族居民在与大自然的斗争中，由简单的生火取暖、识草治病到梯玛、水师、药匠的出现，探索出了一套属于自己的医学理论体系——土家族医学。

土家族医学在前期简单的医疗活动与医药知识的积累下，在商周时期巫觋之风的影响下，土家族先民同样摆脱不了远古人神不分的意识残余，从而产生了土家族的巫师——梯玛［1］。梯玛在土家族人的心里是天人合一的使者，也是祛邪治病的实践者，还是重要仪式的主持者，梯玛作为可以与神相互交流的使者，不但为人们消灾免祸，还为整个社会带来吉祥［2］。

当有小儿得了惊风，在土家族人看来，这是白虎在作祟，必须请梯玛施法用药，画水念咒用以驱赶白虎，使得小儿惊风之病得愈。或是有妇人胎动不安，需让梯玛画“催胎水”，口中念安胎口诀，使胎儿得以安稳，并最终能顺利降生。土家族先民相信，通过梯玛施展法术后的患者可以得到痊愈，而一些无法痊愈或者死去的人又会归结到神鬼的作用上，或是神灵不希望其痊愈，亦或是鬼怪再次返回作祟等。

起源阶段的土家族医学以梯玛做法祛邪为主， 辅助予与病证相适应的药物或是其他与病证相符的外治疗法，实质是精神心理疗法与药物及其他医疗手段相结合，并由于当时土家族先民信奉神灵，且医药水平相对落后，故而形成的是一种以精神心理治疗为主导，药物治疗和其他医疗手段相辅的初期医学理论体系。

2  土家族医学理论的发展——神明与医药关系重心转化阶段

2.1  重神明、辅医药到神、医并重  秦汉到唐宋时期，随着传统中医学的进步，诸多中药、方剂专著的大量问世，土家族医学也由重神明、辅医药逐渐转换到神、医并重。诸多药学类著作在影响到土家族医药的同时，也记载了与土家族人相关的用药情况。通过对比从东汉成书的《神农本草经》到南北朝时期的《本草经集注》再到宋朝的《经史证类备急本草》，书中记载与土家族相关药物的内容不断增多，由此不难发现，一代又一代的土家族先民通过前人的经验总结，他们掌握使用药物的种类在不断增加。梯玛不仅继承前辈的“法术”，也学习前辈积累下来的医学经验，通过医学知识的不断积累，梯玛面对病患施术做法时可以选择使用的医疗方法更加灵活和多样。梯玛在提高医术的同时，更加巩固了其在族人中的地位。此时期的土家族医学处在神、医并重的阶段。

2.2  由神、医并重到重医药、辅神明  元明清初，出现了土医、药匠、水师、接生婆这种专门的职业;清代改土归流后，土家族地区出现了诊所、药铺，并且形成了基本的土家族医学理论框架［3］。梯玛在这段时期的医疗职能逐渐被分化，多种专门职业的产生，土家族医药出现了分科诊疗疾病，形成了刀、针、水、火、药五术一体的土家族医疗法。清代土家族名医汪古珊编著的《医学萃精》集土家族医学之大成，书中介绍了“三元”学说、“十六络”学说、“四诊”说、“二十四语”等土家族医药学的重要学说，提出“人以气化，不以精化，所生者，精中之气也”、“以阳统阴，万物之母”、“覆土存火说”等自己独到的见解［4］。清末民初土家族名医秦子文编著《玲珑医鉴》，该书集传统中医学与土家族医药于一体，分药物、方剂、脉学、诊断、内、外、妇、儿等多分支学科，突出了秦氏独特的临床经验。其在书中药物要诀中指出: “余录医鉴一书，专以相面鉴形，五脏虚实寒热，现于面目舌唇，务需诊脉问诊，方可寿世活人，书内各科诸方，对症用之最灵，今将多用之药，各载寒热温平。”［5］这些著作的问世，及民间手抄医书《二十四惊症》、《二十四惊风》、《七十二症》等大大丰富了土家族医学理论体系。此时期的土家族医学处在一个重医药、辅神明的阶段。

发展阶段的土家族医学以神明与医药关系重心的转变，反应的实质是医疗技术水平随着多民族交融汇通的增多、生产方式的改变、经济实力的提升、文化知识的积累、掌权者政策的支持而进步，显现出土家族医学理论的包容性、创新性、多样性与时代性，体现出土家族医学在沿袭精神心理治疗的基础之上，逐渐注重药物治疗和其他医疗手段治疗的地位，从而形成理论、方药与临床系统整合的医学理论体系。

3  土家族医学理论的完善——科学研究阶段

近代以来，土家族医学飞速发展，在建国后，党和政府重视民族医学发展，开始对收集到的土家族医药“口碑”或“文字”资料进行系统整理研究，近30年来土家族医学研究工作者公开发表了学术论文800余篇，出版了几十部土家族医学相关书籍; 开展科研工作，取得各级课题达 30 多项次，获得国家级、省部级、市厅级多项科技成果与科技进步奖，加快了土家族医药的开发与应用、科研与教学的步伐; 成立了土家族临床科研和教学机构，如民族医药研究所、湖北民族学院医学院等，建立了4个国家重点民族医专科专病建设项目［6－8］。

田华咏［9］对目前土家族医学理论做出如下概述: 土家族医学体系由基础理论、临床医学、药学和人文医学四大学术支柱，由认识观、人体结构、生理、病理、诊断、治疗、养生保健、疾病的命名、疾病的分类、临床证候、临床服侍、药物性味功能、药物分类方法、用药方法及特点、医方的学术特色、临床药物反忌学术特点、土家族药物炮制特点、悠久的人文医学历史、土家医人文医学的传承方式、土家医人文医学的基础人文关怀、土家族人文医学模式等集医药护于一家共21个学术支点构成。通过诸多的科学研究，土家族医学由少量文字传承到大量学术著作的诞生，由经验治病到科学论证，由土家族医药知识到土家族医学学科形成，土家族医学理论在这一阶段得到完善。

完善阶段的土家族医学取得的骄人成绩，实质是在国家的大力支持下，通过土家族医学研究工作者的努力，摆脱神灵的束缚，运用现代科学的研究方法进行突破创新，大大丰富了土家族医药学内容，使得土家族医学成为一门独立的学科，形成了一套科学完备的土家族医学理论体系。

4  展 望

目前，土家族医学的发展，需要通过建立一个土家族医药学大数据库，来实现土家族医药学的现代化。由于土家族医药学在区域内的局限性，理论、方药、临床取得的进步，并没有产生广泛深远的影响。笔者认为，通过建立土家族医药学专业数据库，研发大数据搜索引擎，将目前已知的土家族医药学资料数据化和网络化，不但可以实现该领域研究人员的信息互通，避免无用或是重复的研究，借助古今土家族医学实践经验而构成的大数据，还可以从中挖掘出土家族医药学的数据规律，扩大土家族医药学的影响力，造福于更多病患，形成一个与土家族医药学相关的产业链，使土家族医学达到一个新高度。

参考文献

［1］ 田华咏. 土家族医学史［M］. 北京: 中医古籍出版社，2005.

［2］ 张伟权. 土家族梯玛的职能与功能［J］. 贵州民族研究，2008，28( 120): 128－133.

［3］ 向茗，黄惠勇，何军锋，等. 土家族医学发展概述［J］. 湖南中医药大学学报，2013，33(3): 107－112.

［4］ 严其云. 鄂西土家族名医汪古珊与《医学萃精》［J］. 中国民族民间医药杂志，2002(56): 139-140.

［5］ 秦子文. 清·玲珑医鉴［M］. 北京: 中医古籍出版社，2007: 28.

［6］ 田华咏. 土家族医药发展史略［J］. 中国民族民间医药杂志，2004(66): 4－11.

［7］ 莫益增，莫文杰. 土家族医药的现状与展望［J］. 湖北民族学院学报: 医学版，2010，27(3): 60－62.

［8］ 田华咏，田兰. 关于土家族医药发展建设问题的思考［J］.中国民族医药杂志，2011(10): 74－75.

［9］ 田华咏. 论土家族医学理论体系的建构及学术特色［J］. 中国民族医药杂志，2005(5): 1－4.

责任编辑：朱峰