作者：彭英子 彭坤洋 信息来源：土家族文化网


    一、社巴日

    （一）、社巴、舍巴、舍把在土家语中的含义

    1、社巴

    ⑴、社巴：土家语中表示人称代词，和土家语中的另一个人称代词“玛”一样，相当于汉语的“者”或“的人”。
例1、  si55pa55 la21 se51pa55、si55pa55 ta35 
se51pa55、si55pa55 xi35 se51pa55。
汉译：衣服  缝  的人 、衣服  穿 的人 、衣服  脱  的人
意译：缝衣服者         穿衣服者        脱衣服者
例2、ka35 se51 pa55、lo21 se51 pa55、mi55lo35 se51 pa55。
汉译：吃  的 人   骂  的  人   烧 火 的  人
意译：吃者        骂者         烧火者
这里的“se51 pa55”用汉语记音，可记成“社巴”。完全是记土家语音而已，无“社巴”这两个汉字的意义。

    ⑵、社巴公公、社巴婆婆也是用“社巴”记土家语音而已。
如  ：se51 pa55 pha21 phu55 ku21 pie21 to21。
汉  语：社  巴   公  公  上   先  要
汉意译：社  巴   公   公  要  先  上。
这样记音在湖南少数民族古籍办主编的《摆手歌》中“社巴”一词出现了35次。《土家族摆手活动史料辑》中“社巴”一词，用得多。“舍巴”一词出现较少。“舍把”一词除史料记载外几乎未用。

    ⑶、社巴日
    彭勇行（1835-1892）的竹枝词《社场》：田家洞畔社场开，姊妹双双赴会来，最爱云鞋花满口，也装莲步上歌台。（有的认为是向晓甫之作）。
    “田家洞这里的田姓人凡逢立春后第五个戊日为社日，俗称五戊逢社，要敬社菩萨，举行盛大的社巴调年活动，群众又称‘社巴巴’。田家洞田家人的出社活动已成为特有的一种风俗习惯，它是一种喜庆活动，也带有娱乐的性质，每年二月社节的那天，出社活动就开始了。”
    清同治十年《保靖县志》载“正月初间，男女齐集歌舞，祓除不祥，名曰摆手。又谓之调年，立秋日并春秋之社日，亦如之。”
嘉庆版《龙山县志·节日》中记有“春社作米粢，祭社神，曰社粢。戊日禁止犁锄。”
                            ——《土家族摆手活动史料辑》

    这里“社巴日”，社就带有社戏，社日、社场（即戏场）等意义了。“巴”是“巴望”看的意义。“日”不是一日二日的数量词或节日的“日”，而是“做”的意思了。（请看“社巴日”专论，这里不做叙述了。）

    （二）舍巴

    1959年4月，黄吉川整理成文的《湘西北艺术调查报告》中记有：“摆手舞流行于湖南的龙山、永顺、保靖、古丈，湖北的来凤，四川的酉阳等地，土话一般称‘舍巴’，龙山称‘舍巴日’或‘舍巴格次’（意为甩或摆手）永顺称‘舍巴’（意为摆手），保靖的小白、仙仁岩、龙头上等地叫‘舍巴罗托’（意为跳摆手）。”

    1964年彭勃记的坡脚乡四方村摆手过程中，有“土王爵主爷爷也，舍巴头目也”的记录。从资料显示，2003年以前的史料中，很少有“舍巴”一词。其实，“舍巴”也只是起记录土家语音而已。

    3、舍巴日

    1993年版的《川东酉水土家》一书中描述“摆手舞是川东酉水土家的‘舍巴日’，即在摆手堂前跳的自娱性舞蹈。”

    1959年4月版《湘西北艺术调查报告》中记有摆手舞，龙山称“舍巴日”（意为甩或摆手）。彭继宽主编的《湖南少数民族文学史》（2001年4月）记有“摆手活动土家族叫‘舍巴日’”。这里可以看出，“舍巴日”也是用来记土家语音的，而无汉字“舍巴”的其他意义。

    学者们有的用“社巴”，有的用“舍巴”，除了记音外，其它用意只有他们才知道。

    4、舍把

    “舍把”是一个官名，相当于管家或其它相应的职务。

    清乾隆28年版《永顺府志·禁示》第九条“土司恶俗之宜急禁也，查土司向每逢岁时节令及委官舍把下乡俱令民间妇女摇手摆项，歌舞侑觞甚至洒泔兴豪，有不可名言之事，切思民间妇女，均属赤子，乃以歌舞取乐风化尚堪□乎”。不难看出，舍把是土司派出的委官。

    清嘉庆版《龙山县志》“土司时服饰不分男女皆一式，头裹刺花巾帕，衣裙尽绣花边，每逢时令节，各官舍把下乡，俱令民间妇女跳舞。”同样“舍把”还是排在“官”的后面。

    “原土司衙署绮柱雕梁砖瓦砌，百姓则又木架屋编竹为墙，舍把头目许竖木梁柱，周以板壁皆不准盖瓦，如以盖瓦者，即治以僭越之罪，俗云只许买马，不许盖瓦。”（本府志）

     舍把，从待遇上讲，还未达到盖瓦的官职。

    “龙山深林密菁，往日皆土官围场，一草一木不许轻取，每冬行猎谓之赶仗，先令舍把头目等视野兽所居，卒数十百人，用大纲环环之旋，砍其草以术警兽，兽奔则鸟统标枪立斃之，无一脱者（本府志）。

    舍把只是土王围猎前看场地和觅野兽的带队者。

    “马王二贼犯靖，永顺地渭州渡河处，保靖彭朝柱令子彭鼎率舍把彭养锐彭象震等引药驽手千余，从后路抄出刦其营放火烧之。”（本府志）

    舍把在军队中只是一个偏将。

    嘉庆23年版《龙山县志》云：“嘉靖年间施溶州舍把田滋为巡边总官，诸阾交睦，边民爱戴，遂自授长官世职，未请颁印信，不得与六长官同列。”

    该舍把有德有能，百姓拥戴，终未得长官使的头衔。

    从以上史料分析，“社巴日”或“摆手舞”不可能为一个官位不高的舍把举行。“社巴日”定不是以“舍把”来命名的。
但是，舍把公公、舍把婆婆的用法是对的。

    二、摆手舞

    摆手舞是土家族的一项重要的民俗活动。

    1、史志文献有关摆手舞的记载：

    1725年《永顺府志》记载：“每岁正月初三至十七日，男女齐集，鸣锣击鼓，跳舞唱歌，名曰摆手”。

    这里提出了跳舞唱歌的名称“摆手”。

    1736年编修的《永顺府志》风俗篇中写道：“各寨有摆手堂，又名鬼堂，谓是已故土官阴司衙署。复岁正月初三至十七止，男女聚集跳舞唱歌，名曰摆手，此俗犹存。”

    这段话里介绍了活动地——摆手堂，摆手的理由（原因）“谓是已故土官”。这是摆手原因之一。活动名称同样是“摆手”。
1796年嘉庆23年版《龙山县志》卷七·风俗篇记载“土民设摆手堂，谓是已故土司阴署，供以牌位。黄昏鸣钲击鼓，男女聚集，跳舞唱歌，名曰摆手。”

    在其《艺文》篇中又写道：“相传吴著冲其人准头高耸，上现红光，必多杀戳。家人知其然，以妇女数人裸体戏舞于前，辄回嗔作喜。土民所以有摆手祈禳之事，然当年彭咸夺地，因吴著为祟，立祠祀之，至今赛焉。”

    清代《古丈厅志》载有：“土俗各寨有摆手堂，每岁初三初五六，夜鸣锣击鼓，男女聚集，名曰园谑终，以祓不祥。”

    摆手是为吴著冲而舞，明确了摆手的原因和所要达到目的——“摆手祈禳”和“祓不祥”。

    1878年光绪版《龙山县志》作了较详细的记录：“土民寨故土司神，旧有堂，曰摆手堂，供土司某神位，陈牲丰。至期，既夕群男女并入酬毕，披五花被锦帕首、击鼓鸣钲，跳舞唱歌，竟数夕乃止。其间或正月或三月或五月不等，歌时男女相携，蹁跹进退，故谓摆手。相传某土司前明时，调征广西。某县城坚守，屡不下时。某军一营城南门外，乃令其土卒半女汝，连臂喧喝，为靡靡之音。于是，守城者竞集观之，并动于歌，流荡无坚去。某则以精兵，潜逼他们，跃而入，遂克敌，归后演为舞节，盖亦蹈咏武功之意。

    这段史料文字，把摆手舞发挥得淋漓尽致。应用于军事之中，战争的策略和战役的手段上，却有其事。而摆手舞就是“巴渝舞“，由于缺少史料记载而不敢恭维。

    2、文献诗书对摆手舞的描述：

    “土司祠，阖县皆有，以祀历代土司，俗称土王庙，每岁正旦后元宵前，土司后裔、鸣锣击鼓，舞蹈长歌，名曰摆手。”
                         ——《永顺县志·卷八·建置志》

    “黄昏鸣钲击鼓，男女聚集，跳舞唱歌，名曰摆手。有以正月为期者，有以三月、六月为期者，唯董补、五寨、三里最盛。”
铜柱（竹枝词）

    千年铜柱壮边陲，旧姓流传十八司，
    相约新年同摆手，春风先到土王祠。
       ——唐人汇

    福石城（竹枝词）
 
    福石城中锦作窝，土王宫畔水生波，
    红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。
       ——彭施铎

    摆手堂前艳会多（竹枝词）

    摆手堂前艳会多，携手联袂缓行歌，
    鼓锣声杂喃喃语，袅袅余音嗬也嗬。

    土王宫里人如海（竹枝词）

    山叠锦屏屏尾艳，滩悬石鼓鼓音和，
    土王宫里人如海，宛转缠绵摆手歌。

    三、社巴日（舍巴日）与摆手舞的关系

    从社巴日（舍巴日）、摆手舞的资料分析，社巴日尚属民间民族用语，指的是整个土家族的民俗节庆活动。

    如：龙山县坡脚乡报格村的社巴活动是这样：第一夜，请土王、跳摆手，开头就唱社巴歌“正月的日子到，毕兹卡的孙孙崽崽们啊，社巴做起来了。”活动内容有敬神，跳摆手舞。第二夜，给土王安位，演毛古斯——打铁。第三夜，跳摆手舞，演毛古斯——做阳春。第四夜，跳摆手舞。第五夜，跳摆舞，演毛古斯——治病。第六夜，跳摆手舞，演毛古斯：纺纱、织布、缝衣服。第七夜，送架、扫堂：由梯玛结束活动叫扫堂，唱词有“社巴做过了，神堂要扫了，我把坏的扫出去，好的留这里。”最后一句是“做了社巴大吉大利。”

    该村的这场活动中有四项内容，一是敬神，二是跳摆手舞，三是演毛古斯，四是梯玛扫堂。这四项内容归属在“社巴日”中即做社巴的内容。不难看出摆手舞是“社巴日”的一项重要内容。

    龙山县靛房镇湟崮嵖也是“社巴日”，其“社巴歌”中有“山脚下人灯笼火把，惊动了崮嵖人，才晓得过年过节了，才晓得社巴要做了。

    龙山县内溪乡的松坡村同样是做“社巴”，其中社巴歌中有句唱词是“社巴也做了，拔帕做了”拔帕或玩拔帕，就是演毛古斯，但未提出来“摆手舞”做了。

    永顺县的双凤、夕铁、沙撮、他沙溪等村，做社巴时，毛古斯才是主要的内容。

    保靖县的亨章村、“毕几卡寨子做社巴”“你们做一场社巴看一看。”

    保靖恶且村“儿孙们要做社巴了”。

    仙仁岩的“社巴日”，玩毛人拔帕，

    古丈县田家洞的社巴巴，以娱乐活动为主，小白村世代都做社巴，如果哪一年不做社巴，猪牛发瘟，地方不安。马达坪即叫“社巴”活动也称摆手舞活动，“引着孩子们看社巴”，“做了社巴大吉大利”。但没有“看摆手”的句子。

    龙山县靛房镇中心村的“社巴日”跳的“社巴舞”唱的是“社巴歌”，其内容有：摆手舞、放柴、打油、锄草等内容。

    “社巴日”要做的内容很广，涉及到土家族的整个民俗活动，而摆手舞只是这一活动的一个项目。结论：社巴日不是摆手。

    那么，为什么史志文献都记成摆手呢？

    第一，摆手舞确实在社巴日中是一个突出的重要节目之一，一般来讲，社巴日，由摆手舞开场，人数可多可少，舞姿优美。看后印象颇深。就象北京的天安门，去北京的很多人都会这样说，我这次到了天安门。意思是我到了北京。还有南京的总统府、上海的外滩，这些有代表性的事物成了以点代全的特殊意义。摆手舞也是如此。

    第二，史志文献上（1960年前）也找不到明确的社巴日就是摆手的定义。记录者只是看到了“男女集聚，携手相连，蹁跹进退，唱歌跳舞”后，才取个名字“名曰摆手”。

    从未有“社巴日名曰摆手”的字句。就是1989出版的《摆手歌》中“社巴”一词出现35次，译成“摆手”的也只有两处。377页有“年年给他们做社巴（注）。”注的内容是“社巴：即摆手。”

    第三，土家族有语言，没有文字，“改土归流”以前懂汉语的人都很少。由着别人记，记成什么成什么。这样给后人留下了难题，也给文人墨客者留下了研究的空间。

    四、“摆手歌”与“社巴歌”的关系

    1、“摆手歌”就是“社巴歌”

    1989年湖南省古藉办公室主编，彭勃、彭继宽整理译释的“《摆手歌》开宗明义地写到《摆手歌》又名《社巴歌》，它是土家族巫师梯玛和摆手掌堂师在摆手活动中所唱的古歌。”

    1991年4月由田荆贵主编，崔文彬、彭勃为副主编出版的《中国土家族习俗》142页第三行写道“《摆手歌》土家族俗叫‘舍巴歌’”。1964年5月，由彭勃、彭继宽调查整理的《古丈田家洞的社巴巴》中记录有“社巴活动中，唱社巴歌的时辰较多，跳社巴舞时由歌手唱社巴歌，晚上活动时也唱社巴歌。社巴歌内容广泛，篇幅浩繁，有请神歌、古歌、劳动歌、情歌等等，其中古歌份量最大，如《制天制地》《人类来源》《土家人迁徙》及各英雄人物的故事等等。如《将帅拔佩》《春巴麻妈》《白果姑娘》等，还有各姓人家的亘古和《狗爹羊娘》等历史风俗古歌。

    《社巴歌》长达数千行，于1988年已由岳麓书社以《摆手歌》的名义公开出版。为什么呢？是因为“文化大革命等政治运动中，将一些正当而无害的风俗习惯，亦被列为封、资、修的旧思想、旧文化、旧风俗、旧习惯（当时简称破四旧）而被破除了。”
                                                         ——《中国土家族习俗·序言》

    不言而喻，《摆手歌》本来就是《社巴歌》。

    2、摆手堂、摆手舞都有土家语称谓

    摆手堂确有土家语名字，由于土家语的逐渐消失而鲜为人知了。社巴日的地方，土家人把它叫“野(yě)厝(cǒ)”,汉语称神堂，在志书中，文人墨客把它写成“各寨有摆手堂，又名‘鬼堂’（《永顺府志》乾隆28年版），致使后来有了‘摆手堂’的篇牌。”①
例如：《摆手歌》377页“je21 tsho21se51pa55zi55la55xu35。”
   汉译：摆手堂   社 巴 做 在 了。
399页：“je21tsho21o35thu55nie55lo55lie55。”
汉 译： 摆手堂   里 头  的 人 哩。

    “野厝”在土家地区作为祭祀的地方，相当于汉人的祠堂或庙宇。有的地方就叫土王庙。计不完全统计，龙山县就有115个“野厝”，仅坡脚地区就有亚木湾、报格、苏竹、石堤等村有10个“野厝”，几乎每村一个。现在“野厝”建筑坦然无存，“第堂址犹存”，土家语把它叫作“野厝塔(tǎ)”.

    摆手舞也有土家语名称，叫“yě tǐ kē”。在土家语地区：如坡脚的石堤、报格、苏竹、靛房的中心、百型都把摆手舞说成“yě tǐ kē”。例如：“lāi dā yě tǐ kē rèi dō”(意思是今天去做摆手舞)。“yě tǐ kē rī xī cá(意思是摆手舞做得好)”。靛房的中心村还有“yě tǐ kē sǐ kē”即专门用来跳摆手舞的田。

    五、屡禁不止的“社巴日”

    1、社巴日，这种以民俗活动的形式，“摆手祁禳”“以祓不祥”，特别是“董补、五寨、三里最盛。

    屡出示，禁之不能止。亦修其教，不易其俗而已。然其间有知礼者，亦耻为之。若附郭土民，此风久息，第堂址犹存”。（《龙山县志》清嘉庆版） 从这段话中，披露了三点信息，一是社巴活动最盛行，可能影响到当时统治者的意识形态方面。二是由于影响到统治者的意识形态，同时又是长夜“鸣钲击鼓，男女聚集，摇摆发喊”，本来就被贬称为南蛮或五溪蛮的地方，怕惹是生非，所以“屡出示禁之”。其禁令是：“土司恶俗之宜急禁也：查土司向年每逢岁时令节及各委官舍把下乡俱令民间妇女摇手摆项，歌舞侑觞，甚至洒泔兴豪有不可名言之事，切思民间妇女均属赤子乃以歌舞取乐风化尚堪囗乎，应请严禁以正风化。”结果呢？“然桑濮风行或至淫忘返”，“此旧俗，今亦不尽有此堂。”这是一种民族民间习俗，强禁是不行的。“禁之不能止。”啊！三是修其教易其俗，当时的统治者采取了许多办法。诸如：服饰宜分男女。杀牲饮血宜严禁。特别是兴办学校，要土家子弟入学，达到“诗书弦诵，野有秀民”。才有“土民读书讲礼教多，渐为是者，其俗竟衰息”。

    2、社巴日活动是土家文化的主要表现形式。

    社巴日活动是土家族文化的主要表现形式，是土家族的主要民俗活动之一。是健康的向上的文化现象。她随着民族的产生而产生，随着民族发展而发展，所以说文化是本民族的魂，同时，文化是世界的。清政府禁的是“委官舍把下乡俱令民间妇女摇手摆项”的恶习。“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”，以文化的力量，土家人心相连，团结一致传承社巴日文化。社巴日活动一直没有停止过。而且越做规模越大，越做内容越丰富。

    彭继宽在湖南少数民族古籍办公室编印的《土家族摆手活动史料辑》中，有这样的记载：“1963年10月，我们在挖掘民族民间资料时，来到土家族大摆手的发源地区龙山县马蹄寨调查摆手活动情况”，“龙山县马蹄寨，则是湘西土家族大摆手活动最盛行的地方。这里摆手活动历史悠久，内容丰富，规模空前，在附近几县颇负盛名”。“特别是民国十三年以后，每年参加摆手活动的达四万余人，马蹄寨附近所有村寨都住满了外来客，有观摆手的，有买卖各种货物的……还有表演各种戏剧和文艺活动的。”

    1957年湖南省湘西访问团的《龙山土家族问题调查报告》中明确记有“社巴日”也是坡脚乡流行的一种舞蹈，每年正月择定日期，一般是双日开始，单日结束。由各乡各姓分工表演。

    “特别是民国十三年以后，每年能参加摆手活动的人达4万余人，马蹄寨附近所有村寨都住满了外来客，有观摆手的，有买卖各种货物质，……还有表演各种戏剧和文艺活动的。……有灯戏、阳戏、汉戏、高脚戏，表演曲艺有三棒鼓、莲花落、九字鞭等。”（《土家族摆手活动史料辑》）

    从这里可以明显的看出，“社巴日”不再是单一的民俗活动了，而是成了各民族综合性的文艺表演平台了。内容上也不再是“摆手”了，而是丰富多彩的戏剧、舞蹈、曲艺节目了。另一方面不也证实了土家族是一个开放的民族，更易接受新思想、新文化的民族。
    二十世纪五十年代，在党的“百花齐放，百家争鸣”的方针下，社巴日在土家山寨活动频繁，为土家族单一民族的确认作出了贡献。“文革”时作为“四旧”委屈一段时间，八十年代以后，随着改革开放的不断深入，民族文化也随之发展。“社巴日”于2001年7月18日在坡脚乡第一次以“社巴节”的名称，走上了文化的舞台。从此，“社巴日”变成了节会的名称“社巴节”。2010年国家民委正式把它定为中国土家族的节日。

    总而言之：社巴日是包括摆手舞在内的土家族民俗活动的节会名称。摆手舞只是这一节会中的一个节目。《摆手歌》就是《社巴歌》。
      
    参考书目

    清朝《永顺府志》。
    清朝《永顺县志》。
    清朝《保靖县志》《保靖县志稿纪要》。
    清朝《龙山县志》、民国《龙山县志》。
    《摆手歌》湖南省数民族古籍办公室  主编 彭勃、彭继宽整理译释。
    《土家族摆手活动史料辑》彭继宽、彭勃选编。
    《土家源》彭英子编著。
    《梯玛资料收集》第一本  刘应光